好，今天继续跟大家讲《白話fo法》。
上次跟大家讲了“应无所住而生其心”，今天跟大家再继续做一些解释。这句話是《金刚经》里面的，是六祖悟道的一句話。其实这句話非常有意思。我们首先要了解“云何生心”，就是人为什么会生出很多心来。因为我们每一个人碰到事情就生出很多的心，比方说自私心、贪心、忌妒心、恨心……“云何生心”，为什么会生这种心？因为我们人本来就具有妙明真心，就是在我们的九识田中就有我们本来的真心，就是真如实相的本性—— 善良慈悲的心，这些是好的心，但是我们在人间红尘中时间太长了，已经把本性、良心遮住了，所以生出了很多不应该有的心，而真正应该生出的那种悲愿心、菩-萨心、菩提心、慈悲心和对人应该拥有的平等心、利他无我之心，这些好的心全部都找不到了。这就是为什么人会越来越走下坡路。人碰到事情首先是想“我”“我自己” “我需要”，而不会想到帮助别人。
菩-萨让我们“如是等心”——所有好的心，全部都要“无所住而生其心”。哪怕好的心，想过了，不要住在心中；好的东西，用过了，不要总是罣碍，不要总是记在自己的心中。很多事情你帮过别人，你不记在心中， 或者你曾经送给别人很多东西，把他抚养大或者对他很好，像这些善良的心，实际上就是你的真心和清净心， 就是你的佛心，因为你无所住，你把帮助过别人已经忘记了，已经没有感觉到拥有这些心了，讲到底就是帮助过别人要忘记，对人家好过了要忘记。众生为什么会生出这么多的贪心、执著心、贡高我慢心？为什么会有分别心，乃至八万四千烦恼之心？这就是因为我们把那些用过的心住足在心中，时间长了，“这是我的心”“这是我的恨”“这是我的忌妒”……慢慢地因为你住足了很多的心，使你生出了更多的心，那么你的妄心就开始生起了，业识心就开始生起了，平等心就找不到了。所以皆是无所住而生其心，我们只要把任何人间的心住足在自己的清净心当中，你的真心就不会被污染，就是佛心常住。众生所生的心都是贪心、执著心、贡高我慢心，还有分别心，这些妄心和业识心（业就是业障的业，因为业障阻碍了意识，产生的这种心态就叫业识心），也就是众生之心。
佛经里面讲“所以者何？”为什么众生会处处著相，什么事情都钻进去？“我对你好过，我对你好过两三次了，为什么你要对我这样？”著相了。“为什么我这样修还修不好？菩-萨，我天天在磕头，为什么还不行？”因为“相多，故心亦多”，就是你今天著相越多，你的心越多。今天看见这个人、那个人，感觉不一样：看到这个人感觉蛮好，生出了一个欢喜心；很讨厌这个人，生出了一个瞋恨心；你今天看见她觉得她比你有銭、长得漂亮，又生起了忌妒心……因为由相产生了心，心多，就不能清净。所以我们在學佛中经常有一句話，“你这个人心很多”——因为你想得太多了，所以心不清净，当然學佛中就不能悟出实相真心，你不能理解什么是实相。所以學佛人“欲悟实相真心”（“真心”就是你真正的心）， 就是师 父叫你们不要撒谎，你才能讲出真心話；你今天一撒谎，你能讲出真心話吗？“实相真如”，心不清净，一切不得真相，所以要放下一切，则一切不住。你今天对他好不好——这个心都不要有；你今天看见他讨厌不讨厌——不要有。就像师 父今天无论看见谁，都觉得他學佛，他是有本性的，他是真心自见的人（自己能够看到本性的人）。你用这种境界去看所有的人，你不会觉得他讨厌，你自见道心。
佛道，學佛有道理的，學佛有一条道的，不是乱學的，很多人以为念念 经自己就學佛了。佛道佛道，佛有一条道路的。你在这个正道上，能找到佛；你离开了佛的道，找不到真佛，可能走偏。所以“道从心生”，道哪里来的？从内心生出。“心由道见”，你的心在佛道上，才能看见真正的良心和本性。讲到底就是一个“道”字， 就是一个“佛”字，就是一个“觉”字，就是一个“悟” 字，就是一个妙不可言。你理解了，就找到了这条道； 你不能理解的时候，就远离佛道。无论做什么事情，你的言和行（语言和行为），如果你能够理解，你就能够得到佛，就能够判断。如果你的心里正在做某一件事情， 你的心里找不到某一条路，那你的路就绝了、没了；找不到fo法，路就没了。佛道微妙，初學的人根本不知道领悟fo法的真如实相，因为他找不到佛道。
佛要众生领悟实相无相，佛跟大家讲：这个世界一切都是空无的，你们不要去为了一点点人间的利益，为了名利去争吵，因为这个世界表面上看起来是实相，实际上是无相的，是没有的。你今天如果没有这个念头去想，那么你就是真心，所以叫“离念即是真心”。你有这个念头了，那你就会心有所住；如果你今天没有这个念头，心无所住。所以，真正的fo法就是一种理解、一种开悟。佛要众生领悟fo法的奥妙之处，就是告诉我们这个生出心的方法：我们要生出佛心，要生出慈悲心，这才叫正道。如果你今天生出那些卑劣的贪心、瞋恨心、愚痴心，还把这些心住在自己的心中，那就永远找不到佛道。要懂得“应无所住而生其心”，就是无论做什么事情（不管是好的坏的），我生出来的心念我要忘记它，不要让它放在心头。想想看，你们年轻的时候做错事情， 现在师 父跟你们一讲起你曾经怎样怎样，你马上掉眼泪， 因为驻扎在你们的心中而生其心。
菩-萨让我们“应无所住”，这些不好的、好的，都是过去的事情，不要放在心中，就“无所住心”。这两句話，“应无所住，而生其心”，表面上看起来叫你不要有心；但是后面那句話“而生其心”，就是又要生出这个心。那么到底是生出什么心？看上去好像有矛盾，其实就是告诉你：我今天有心来了，但是我不住在心中，我等于没心；没心又会生出心；生出心，我不住在心中，那是不是像时光流逝一样，就没有了？想一想，我们的痛苦就是因为回忆、记忆，如果你“应无所住而生其心”，你就不痛苦了。那么你的心为什么要生出呢？因为心一定会生出来。所以既然一样要生出其心，菩-萨叫我们一定要“应无所住”。把这两句話倒过来看就是：你一定会生出心的，所以你应无所住心。这就是fo法的奥妙之处。
在《金刚经》中“云何应住，云何降伏其心”，就是要达到般若菩-萨的境界，你应该如何降伏自己的心？就是你应该把这个心住在什么境界，怎么降伏这些妄想的心？师 父举个简单例子，你今天跟人家吵架了，如果你的境界很低，你把这个心就住在自己内心深处的瞋恨心中。因为吵过架之后你恨他了，不愿意跟他好了，很难过，你就是把这颗心住在了瞋恨心中，就是这个境界。那么怎样降伏这些妄想心？也就是告诉大家“应如是住”，就实事求是的，这个事情过了，我们自己没有这个境界，我们做错了或者得到了、失去了，都是如是的——本来就是这样的。想清楚，这个世界上的一切该发生的就会发生，不该发生的不会发生，一切都是缘分。
“应如是住，如是降伏其心”，就是这个世界一切都是正常的，出来也是正常的，发生了也是正常的，解决它了也是正常的，来降伏自己这个心，这样你就会安住自己的心。表面上看起来，佛回答《金刚经》里面的这句話看似像没有回答一样，实际上佛早就在心中空了， 他没有意念。当弟子问的时候，佛陀念头早空了，所以佛陀后来就讲一句方便法门，那就是“应无所住而生其心”。就是你所有的心都不要住在你的心中，这时你生出来的是不是干净的心？举个简单例子，今天你跟人刚刚吵过架，如果你把恨念，把刚刚他讲过你、对你不好的想法，以及所有他曾经过去和现在刚刚伤过你的話，全部不住在心中，忘记了，这时你就感觉到“我跟你在谈另外事情的时候，我没有其他事情住在心里”，你生出的最后这个心就是正在进行的心，就是如是心，就不会带有偏见了。为什么很多人会有偏见？因为他过去的心住在心中，他对别人就有偏见了。所以每一个念头都不能停留在你的心中——叫“无所住心”，自然行云流水。
“前念已灭”，前面的念头已经灭度了；“后念不生”，就是告诉我们，我们前面的念头灭掉了，后面不要去生起其他各种各样的念头。我现在把《金刚经》里面一些重要经文的句子给大家先做一些铺垫，以后跟大家讲经文，大家就能听懂了。就是告诉大家，你一个念头生出了要把它灭掉，你就不住在心了；你后念又不生，那你就是干净的。师 父很喜欢用家庭作为例子，刚刚先生讲过一句話很讨厌，太太看见他很讨厌，如果她把先生刚刚讲的一句讨厌的話忘记了——前念已灭，没了；然后接下来“后念不生”。也就是说，刚刚他讲話讨厌已经灭度了，没有了，像没听见一样，就不会生起后面对他讨厌的念头了，是不是后念不生了？所以“行云流水，当体即空”，马上、当下，你心中没有瞋恨心，没有烦恼心， 所有都无所谓，你就空了。所以不要去用心。
同样再举这个例子，如果刚刚先生讲了一句很讨厌的話，你还记着，留在了心中，然后你又想把它灭度， 你就必须用心去求空。也就是说，你要用心去把刚才他骂你的这句話灭度掉，这时，你是驻扎在自己的心中了。“刚刚他骂我吗？算了，不要去搞了，他就这样的人， 整天讨厌，算了，我克制一下吧……”你想想看，你用心在求空，你用心想把这件事情不住在心，实际上还是 “ 因心而生心”。所以菩-萨这句話妙就妙在“ 而生其心”——“应无所住而生其心”。你把刚刚前面他对你讲的这种骂人的話全部都忘记了，你再生出来的心是不是干净的心？就等于前面有盆脏水，你已经把它倒掉了，再接下来的水是不是干净的？如果前面那盆脏水没倒干净，你说“哎呀，真讨厌，我把它倒掉吧”。前面那个是顺手就倒掉了，而这个是“哎呀，真讨厌，我已经看到它脏了”，然后再把它倒掉，这时候你要生出干净的心，这个心已经不是“当体即空”的心了。所以，任何一个妄念的生出，我们不能让它住在本性自性中。当一个人的念头出来是不好的，必须把它消掉；如果不能把这个念头消掉，那就不能做到如如不动。
相关链接开示
开示一
（文中 ：我们人本来就具有这个妙明真心，就是说在我们的九识田中就有我们本来的真心，就是真如实相的本性……但是我们在人间红尘当中时间太长了，我们已经把本性良心遮住了。）
开示四
Wenda20171119A 35:47 初善和真善有何区别；做义工时功德有漏的问题
问：師父，您在《 白話佛 法 》第一册第十一篇“善事与功德的区别”里讲，“只要在佛菩薩面前许过愿后做的善事才算做功德，否则只是做善事”。而師父在《白話fo法》第一册第二十三篇“再谈善事和功德的区别”里讲“见性是功”。请问師父，两者差别的根本是不是境界问题呢？
答：就是境界问题。为善而行善，此乃初善。为自己學佛后的境界，为了众生，为了帮助、救度众生而行善，此乃真善。真善什么意思？真善就是已经完全脱离了善，已经是功德了。真正的善是什么？从本性来的。“真”是什么？真如本性。真如哪里来的？真如从第九意识佛性这里来的（師父，为做功德而去做功德呢？这是什么呢？）这也算有点功德的，只是这个功德有漏（漏多少？）漏很少（百分之多少？）我要举个例子，我才能跟你讲百分比。
比方说叫你做义工，你在那里维持秩序，穿着义工服，应该得到100%的功德。但是，你今天要做这个义工，是为了孩子的脑瘫来做这功德的，5%的有漏，你拿到95%。如果你说跟大家说“你看我能做义工，你们都不能做了，你们年纪大了，都退到后面去了”怎么怎么，然后为了显化，“哎，大家站好了，你们……”好了，那功德漏掉10%～15%。你还是有功德的（師父，如果做义工贡高我慢，没有做不如理不如法，还有功德吗？还是业障多了？）他只要不做不如理不如法的事情，他有一些贡高我慢，也就是10%，最多不到20%（明白了）所以我告诉你，只要做了义工，一定有功德。我们有些义工的领头，在这里讲东讲西的，你看他怎么各方面还是这么顺利，这么多人还是听他的？功德就算有漏，很少。
你只要不要冲上去打人就可以了（師父，如果断一个人的慧命，这个业障会增加多少？）那这个功德大损。比方说你知道这个人还在信，你完全可以帮助他，你在帮助他的时候不恰当，让他恨了，让他觉得丢脸了、没面子了，他不學了，那么你就损害自己的慧命了，毁掉他的慧命了。那不是一点点了，至少50%没了，很厉害的。所以很多法師度人一看度不了，他就“阿弥陀佛”了。佛陀当年在人间的时候，一看度不了的人，他就“善哉，善哉”。佛陀当年全部说“善哉”，那个时候净土宗还没出来的时候，大家一般都是“善哉，善哉”的（好的，明白）
开示二
（文中：所以我们生出了很多不应该有的心，而把真正地应该生出的那种悲愿心、菩薩心、菩提心、慈悲心，和我们对人应该拥有的平等心、利他无我之心，这些好的心全部都找不到了。）
Wenda20180729B 08:41
欲望的根来自何处；如何断掉欲望
男听众：人的成就就像大树的根深深地扎在泥土里，欲望就像树叶越来越茂盛，就算树叶掉了，很快又长出新的（对）欲望是无穷无尽的（对）人，生在欲望中生，死在欲望中死，没有尽头啊。请问師父，欲望的根来自于何处？
答：欲望的根来自于人的本性，本性的八识田中。因为只要是人，他就会带有八识田中的人的各种劣根性。九识田中虽然是佛性，但是八识田中的东西太脏了啊（是啊。那如何才可以断欲望呢？）修啊，把欲望修掉。我举个最简单的例子，你看见一个异性动心了，你就问我“如何能够把它断掉啊？”不要去想，不要去看，不要去接触，你不就断掉了？（明白了。其实就是守戒，是这样吗？）对了。就是不要让自己去接触它，你就守住了。你想了、你去碰了、你去看了，你就守不住了；你听到它的声音了，你又守不住，因为有欲望在勾引你……所以你必须要守住，咬咬牙，一抬腿离开那些欲望的现场，就结束了（明白了。師父，这个世界充满着各种各样的欲望和诱惑）对啊。举个简单例子，你在马路上看见一百块銭，人家掉在马路上了，你能做到一抬腿就走过去吗？你哪怕说“我今天要把它捡起来去交给别人”，你已经在心中种下这颗欲望了。真的有智慧的人，根本像看都没看到一样，就过去了（師父，捡起来拿去放 生和看到连动都不动，一下子就过去了，哪一种境界高？）你说呢？我现在经常要考考你们（连动都不动，不理那一百块銭就走了）对了。这叫心不动，如如不动啊，那当然境界高了。动心了，然后再经过思想斗争，“我去放 生也是好的”“我去交给别人了”，就是说这一百块銭已经在你心中种下了欲望的根了（明白了）看都不要去看，想都不要去想，停都不要去停。就像很多男人一样，开着车看见女人，“哎哟，好看”，眼睛看一看。看了有什么好处？你得到什么了？（是啊）你骨头轻啊？你眼睛不看的話，菩薩还给你记一功呢，说明你这个人很干净。你看了之后只有损功累德，没有增加你的功德，你白看，有什么好看的？（明白了）我举个简单例子，如果我们人类全部变成下一道，动物看动物，你说好看吗？（不好看）好了。讲得不好听，一群羊，这只羊长得丑一点，那只羊长得好看一点，这只羊如果多看那只羊一眼，你说有什么意思啊？（没有意思。明白了，谢谢師父的慈悲开示）
开示三
（文中：…你们的妄心就开始生起了，你们的业识心就开始生起了，你平等心就找不到。）
碰到事情发生会乱想就是妄念
Wenda20140316A 33:55
女听众：当您或者其他的高僧大德，有时候生病或者遇到什么事情的时候，心是不会动的，别人也会觉得您是为众生担业担得太多了。可是当我们自己遇到这些情况的时候，心就会乱想，“是不是自己造新业了？”“是不是哪里不如理不如法了，还是说旧业爆发出来受报了呢？”“是不是因为自己不够精进才化不掉这种旧业呢？”您说这些想法是不是妄念？该怎么对治？
答：这个本身就是妄念。举个简单例子，比方说一个人身上长一个小东西出来了，没有妄念的人说，“长个东西要洗洗干净，就说明这个地方可能好久没洗澡了，会长一些疙瘩出来”。如果有妄念的人马上想“唉呀，会不会生癌症啊，会不会怎么样，会不会人家咒我……”他都会想到的，那么他就是妄念纷起，然后这个人就妄想、就颠倒了、就乱想了，很多时候瞋恨心就出来了——“肯定是他弄我的”。实际上怎么样来对治呢？首先要正念，正念是什么呢？就是平时就不要乱想。碰到什么事情平时就不乱想，把人家老往好的地方想，碰到事情你就不会有妄念了。比方说今天你出門绊了一跤，正好有块石头，你很快地就想，“哎呀，我真的不当心，怎么石头在这里啊，我应该把它拿掉，否则其他人还会绊跤”。另外再想一想，“这给我一个教训，说明我躲过一个劫了呢”。这样都是往正念在想。如果不好的念头——“你看，一定是隔壁邻居在残害我呢”（不是那么想，就会觉得“自己是不是修得不好，哪里做得不对了？”）那一样，挖自己的話，是可以的，但是不能挖得太深，挖得太深叫执着。想象一下自己有什么地方不如理如法了，可以改正这是好的，但是挖得太深的話，你就伤自己了，因为你没有不如理不如法，正好是一个劫呢？不就出事了吗？（明白了）
开示四
（文中：妙不可言)
Wenda20180729B 05:53 “妙”字在fo法中有何含义
男听众：師父，我问一下，《妙法莲华经》，妙法，妙善公主……觀世音菩薩当时来到人间叫“妙善公主”（对）这个“妙”字在fo法中有什么样的含义？您给大家讲讲吧。
答：实际上妙法就是禅，这个“妙”就是禅。“妙”就是随缘不变，不变随缘。你想想看，我们學佛当中都讲到一个妙。度人也是，它没有一个模式的，你随缘而度众生，对不对？妙法的意思就是说，你对fo法的义理、深奥的fo法的理解，或者你巧妙地运用一些权宜之计把这个事情解决了，这就是妙法（師父，说白了，“妙”就是一种智慧，一种般若，是这样吗？）对了，就是一种智慧，就是一种禅定。禅，实际上就是妙。你想想看，一碰到事情，你的心能够定得下来，妙不就出来了吗？（明白了）
开示五
（文中：佛道）
26-10-2020，心靈净土世界：
觀世音菩薩：“佛子们当想佛所说，当思佛所想。为師告诉你们，佛菩薩就是心系众生苦，常念想救度。度人念 经、放 生、让众生听闻fo法、破除无明、破除因贪瞋痴而生出的颠倒梦想，这就是行佛道。若以此心法布施就是大功德也。法布施的佛子令龙天欢喜，诸佛赞叹。”
开示六
（文中：方便法門）
Shuohua20180413 12:30 如何理解“方便法門”
男听众：在《BHfo法》第九册《善缘惡缘都要善解》中提到：希望我们靠着方便法門和智慧法門来解脱。師父在《白話fo法》中很多次提到了“方便法門”，请问師父，“方便法門”到底怎样理解呢？
答：方便法門，实际上就是一种随缘法門，随缘。以后人家问你“什么叫方便法門”，方便法門就是妙法，觀世音菩薩用妙法就是方便法門。方便法門，比方说，你可以用任何法門，只要达到这个效果就可以了。一般地，在fo法当中，fo法的方便法門，究竟法門，就是说按心，你學的东西一定要懂。什么叫方便法門？就是大家喜欢的法門。fo法的方便法門，实际上就是随着众生最好的喜好而去跟着他们，为了证悟fo法，你去随缘度众，这个就是最好的方便法門。讲到底就是众生所喜欢而且接受的一种方法，为了弘扬fo法，这就是方便法門（明白了。師父，方便法門和智慧法門是不是可以理解为：師父以前讲过的一个例子，家里吵架，方便法門就是先生马上出去转转，转移环境，这时候可能还不能解脱，然后再慢慢体会，用佛理智慧从根本上来理解，从而真正从根本上解脱呢？）对啊。方便法門就是比方说你今天知道这个事情要发生了，你赶快先跑出去，让他熄熄火。那也是个法門（对）但是方便法門不是究竟法門。究竟法門是什么？究竟法門就是让他彻底开悟、理解，能够认识到这个事物的发展情况，才能成为究竟法門。
开示七
（文中：怎么样降伏这些妄想心？也就是告诉大家 “应如是住”，就实事求是的：这个事情过了，我们自己没有这个境界，我们做错了或者我们得到了、我们失去了，都是如是的，本来就是这样的。想清楚这个世界上的一切，该发生的就会发生，不该发生的不会发生，一切都是缘分。）
诸法实相存在的十种必要的条件：十如是
在佛经上“如是”有十如是——十个如是。“如”就是指一切万物真实不变的本性；“是”就是真实不虚妄的意思。我们说“如是如是”，就是“真实的、真实的，不虚妄的、不虚妄的”。在佛经《法华经》里曾经讲过：唯佛和佛（就是只有佛和佛）才能够理解究竟诸法实相。也就是说，这个人间究竟到底的实实在在真实不变的诸法实相，只有佛能够理解。佛经上说“所谓诸法如是相、如是性（本性）、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟”。
----BHFF开示114
开示八
（文中：“相多，故心亦多”...心多，就不能清净...心不清净，一切不得真相，所以要放下一切，则一切不住。）
环境对學佛人的影响很大，这叫“对境起意”“住色生心”。
一种利益，会让你忘记佛性。
一种外境，会让你丢失般若。
所以學佛要“无所住心”，才是真实不虚。
人的心，会产生各种意念，
但“妄念”会相续不断，会让你变得“痴心妄想”“迷惑颠倒”。
所以永远不要把人间的一个妄境、妄念，成为自己内心剪不断、理还乱的“妄心”，让自己生活在“迷惑颠倒”中。
心不要随便乱动，一动就停不下来。就犹如火车一样，火车启动后，它停不下来。
别人的一句話、一个眼神，让你心念一动，它会长久地住心，停不下来地不断伤害自己。
这就是为何菩薩要我们“无所住心”的道理。
“不应住色生心，不应住声香味触法生心。”
如果你把人间的一切境界、烦恼看破放下，你就等于生出了“清净心”。
“应无所住而生其心。”
举个例子，别人说你不好，你没放在心中，你就是没把别人的这句話住在你的心中而生出其他的杂念来。
这样，你才能像佛一样，修出“不生不灭的空性”，而且你很快就忘了别人的惡念，继续和别人慈悲地交往。
这在佛经上称为“包容万象，生出万法”。
心无所动是智慧，心无所住本性归。
看破离开执著心，无所住心生其心。
苦难由“心念”聚集而成。
心是明镜台，勿使惹尘埃。
人间的种种执著、欲望、烦恼，只有当你远离，才能舍去对“有”和“空”的执著。
所以學佛，既要“不住心”，又不能执著于“无住”。
经常想一下，一切的一切均是梦幻泡影，有何芥蒂分别可以常住在心。
抛开名相分别，远离妄心一切。
烦恼不再纠结，无所住心空也。
——2021.3.24每日FYFY《无所住心》
开示九
（文中：众生所生的心都是贪心、执著心、贡高我慢心，还有分别心，这些妄心和业识心，也就是众生之心。）
众生“随缘就变”，修行人“随缘不变”，佛菩薩“不变随缘”。
一个人的变其实就是自己的“心”，心变，念变，意变，情变，人变，事变。
众生随缘就变，因为有贪念和妄心。人只要一贪，瞬息万变。心无定处，到处罣碍。
犹如拍卖房子，刚跟人家讲好了这个价格，忽然知道有人出了更高的价格，房东的心马上就变。
人是跟着外境妄动，所以没有一个人说的話可以一辈子保证的，因为人心本来就是妄动散乱。
这就是为什么一个女孩子在谈恋爱的时候同时可以换五六个人，就是一颗妄心，就是一颗定不下来的心。
佛菩薩不变随缘，因为这是佛性的自然流露。只要你有佛性，你就拥有真心。佛性真心不管出于何种境地，都是如如不动的，所以才能做到以不变应万变。
人的起心动念，瞬息万变。人的心理行为，也是在外因利益的诱惑和引导下起着变化。用现在科學家的話讲，就是外因的条件促成你内在变化的根据。所以學佛人要學菩薩，如如不动，万境随缘，一切尽在随缘中。
——2021.5.9《不变随缘》
视-69【实相真心 觉悟有道】
??填空题 12题
1、因为我们人本来就具有（），就是在我们的（）就有我们本来的（），真如实相的本性，就是善良慈悲的心，这些是好的心。
2、菩薩让我们（“”），你们这些好的心，全部都要（）。
3、实际上就是你的（）和你的（），就是你的（）。
4、你们的妄心开始生起了，你们的（）就开始生起了，（）就找不到了，所以皆是无所住而生其心。
5、众生所生的心都是贪心、执著心、贡高心，还有分别心，所以这些（）和（）「“业”就是“业障”的业，因为你的（）阻碍了你的（），产生的这种心态就叫（）」也就是（）。
6、由（）所以产生了（），所以心多，那你就不能清净。
7、不管看见是谁，都觉得他是學佛，他是有本性的，他是（）的人（自己能够看到本性的人），你用这种境界去看所有的人，你不会觉得他讨厌，你（）。
8、这个世界一切都是（）的，您们不要去为了一点点人间的利益、名呀、利呀去争，因为这个世界（）上看起来是实相，实际上是（）的，是（）的。
9、要懂得“应无所住而生其心”，就是我不管做好的、做什么事情，我生出来的心念我要（）它，我不要让它（）心头。
10、 告诉大家“应如是住”，就（）的，这个事情过了，我们自己没有这个境界，我们做错了或者得到了、我们失去了，都是（）的，本来就是（）的。
11、“应如是住，如是降伏其心”，就是这个世界（）都是正常的，（）也是正常的，（）了也是正常的，（）它了也是正常的，来（）自己这个心，这样你就会（）自己的心。
12、当一个人的念头出来是不好的，必须把它（）；如果你不能把这个念头消掉，那你就不能做到（）。
发表于 2022-10-8 15:03:58